Reportajes

Hongos alucinógenos y plantas sagradas en usos recreativos o espirituales

Mireia Pascual |

cabecera-hongosLos colores hablan, la silla se retuerce de dolor al golpearle, los números brotan de la nada para reconvertirse en espirales. Algunos jóvenes europeos o de EEUU quieren experimentar un mundo a parte, diferente del que viven. Cuando toman un hongo, consiguen ver cosas inexistentes, se evaden de la realidad. Lo que no saben es que el consumo de alucinógenos viene de siglos atrás y que el uso de hongos y plantas, no se hacía con el objetivo de pasar un rato de diversión con los amigos.  Iván Fornís, técnico superior de análisis de sustancias, licenciado en biología y miembro de Energy Control, distingue entre alucinógenos y enteógenos: “La diferencia es etimológica, en la práctica es lo mismo. Alucinógenos es que alteran la percepción y enteógenos es que generan un dios en tu interior, esta última definición viene al caso de que la mayoría de sustancias alucinógenas también pueden producir experiencias místicas en quien las toma”.

Mireia Pascual |

Los colores hablan, la silla se retuerce de dolor al golpearle, los números brotan de la nada para reconvertirse en espirales. Algunos jóvenes europeos o de EEUU quieren experimentar un mundo a parte, diferente del que viven. Cuando toman un hongo, consiguen ver cosas inexistentes, se evaden de la realidad. Lo que no saben es que el consumo de alucinógenos viene de siglos atrás y que el uso de hongos y plantas, no se hacía con el objetivo de pasar un rato de diversión con los amigos.  Iván Fornís, técnico superior de análisis de sustancias, licenciado en biología y miembro de Energy Control, distingue entre alucinógenos y enteógenos: “La diferencia es etimológica, en la práctica es lo mismo. Alucinógenos es que alteran la percepción y enteógenos es que generan un dios en tu interior, esta última definición viene al caso de que la mayoría de sustancias alucinógenas también pueden producir experiencias místicas en quien las toma”.

Un grupo de estatuillas en el centro de Guatemala son interpretadas como tallos de hongos que  datan del 500 a.C. Una tradición ancestral en la que los chamanes de muchas tribus indígenas de Sudamérica, siguen utilizando estos hongos alucinógenos -lo que ellos consideran como ‘plantas sagradas’- para sanar el alma, curar enfermedades o conocer el futuro en el libro de la vida. Carlos Martínez, antropólogo argentino destacado en la investigación indígena, establece que el equipo de la Fundación desdeAmérica que dirije, llama plantas sagradas a estas poderosas plantas medicinales cuyo origen se remonta a miles de años, desechando el término «alucinógenos» porque tiene connotaciones patológicas que no se corresponden con el uso y efectos de aquellas plantas.

Hongos psilocybe

Hongos psilocybe

Por lo tanto, cabe establecer si los hongos alucinógenos y por ende las plantas, son o no una droga. Como explica  Juan José Llopis, profesor de la Universidad Jaume I de Castellón del departamento de psicobiología, el concepto de droga lo da más bien la finalidad con la que se usa la sustancia. La connotación correcta es la de ‘hongos sagrados’, y en ese contexto, en el ritual de las ceremonias ancestrales de las tribus amazónicas, no tiene la connotación de droga. En cambio, cuando el contexto es el uso recreativo, es cuando se convierten en una droga.

Se sabe que en la actualidad hay por America, Europa y Asia, unos setenta hongos que contienen psilocina y psilocibina, dos sustancias que modifican los procesos cognitivos, los estados de ánimo o incluso las percepciones. Los países Europeos en los que más se consumen los hongos alucinógenos son España  (País Vasco, Navarra, Cataluña y Comunidad Valenciana), Holanda e Inglaterra. Y el modo de adquisición más común es a través de internet.  Ana María López, psicóloga y sexóloga en la ciudad de Linares que colabora con la Asociación de Alcohólicos Rehabilitados del  municipio, opina que el fácil acceso a la compra venta de sustancias por internet es muy perjudicial  y debería restringirse su uso y controlar el acceso a mayores de 18 años en el caso de los medicamentos.

En el caso de Holanda, no es hasta hace bien poco, en 2007, cuando se establece la clara prohibición del consumo de setas alucinógenas. De hecho, su consumo era tan habitual que muchos cafés elaboraban tartas con hongos y lo servían a los ciudadanos. Además de la venta en las llamadas ‘Smartshops’, de la variante fresca. Sin embargo, el gobierno decidió tras una sucesiva ola de incidentes e incluso la muerte de un joven, poner fin a la tolerancia para evitar la llegada de turistas, que ya acuden en busca de cannabis.

En la versión popular, los hongos en nuestro país, se pueden adquirir como bien se ha comentado por internet, pero también con el boca a boca, como muchas de las drogas que se venden en las ciudades. Los que lo han consumido se recomiendan unos a otros que es mejor hacerlo en grupo en un sitio cerrado, pero bajo la atenta mirada de alguien que no los haya tomado, ya que algunos de los trances pueden causar que alguien se lance al vacío por una ventana, creyendo, por ejemplo, que se tiran a la piscina.

Chamanismo

Lejos de la connotación recreativa está la espiritual. A pesar de que ambas

Fuente: Página web DesdeAmérica

Fuente: Página web DesdeAmérica

están ligadas a la cultura de un pueblo, el significado y profundidad del consumo de plantas sagradas en las sociedades indígenas es mucho más profundo.

Los chamanes son considerados como sabios y visionarios. Utilizan diversas técnicas que varían en función de la tribu. En ocasiones simplemente la mente capta las imágenes que le llegan a través de sueños o visiones, mientras que en otras, esas visualizaciones están más bien inducidas, lo que se conocen como rituales.

Los rituales de los chamanes tienen como característica fundamental la ingesta de sustancias psicotrópicas (hongos y plantas) que ellos consideran como plantas sagradas. Pero no es simplemente eso, sino que se acompaña de otras técnicas de meditación,  estimulación de la percepción, bailes y músicas. Con todo ello, llegan a alcanzar un estado de conciencia que les permite guiar a su pueblo, visualizar el futuro, establecer contacto con el Dios que les ayudará en el camino a seguir y adquirir propiedades curativas.  Todo esto se produce por la concepción del mundo que tienen los indígenas de que la vida está formada por distintos planos de realidad que están interconectados y que solo los chamanes son capaces, por los dotes que les han sido otorgados, de ver y comprender. Este modo de entender el mundo es lo que se denomina cosmovisión, conformada por cinco planos de realidad: Totalidad, energía, comunión, sacralidad y sentido comunitario de la vida. Cinco esferas que solo pueden ser comprendidas por los chamanes en sus rituales, en los  que las plantas sagradas son imprescindibles para poder viajar por los diferentes mundos y establecer así los lazos de unión que ayuden a la comprensión.

Para más información sobre las plantas sagradas, lea:  Entrevista a Carlos Martínez.

Un grupo de estatuillas en el centro de Guatemala son interpretadas como tallos de hongos que  datan del 500 a.C. Una tradición ancestral en la que los chamanes de muchas tribus indígenas de Sudamérica, siguen utilizando estos hongos alucinógenos -lo que ellos consideran como ‘plantas sagradas’- para sanar el alma, curar enfermedades o conocer el futuro en el libro de la vida. Carlos Martínez, antropólogo argentino destacado en la investigación indígena, establece que el equipo de la Fundación desdeAmérica que dirije, llama plantas sagradas a estas poderosas plantas medicinales cuyo origen se remonta a miles de años, desechando el término «alucinógenos» porque tiene connotaciones patológicas que no se corresponden con el uso y efectos de aquellas plantas.

Hongos psilocybe

Por lo tanto, cabe establecer si los hongos alucinógenos y por ende las plantas, son o no una droga. Como explica  Juan José Llopis, profesor de la Universidad Jaume I de Castellón del departamento de psicobiología, el concepto de droga lo da más bien la finalidad con la que se usa la sustancia. La connotación correcta es la de ‘hongos sagrados’, y en ese contexto, en el ritual de las ceremonias ancestrales de las tribus amazónicas, no tiene la connotación de droga. En cambio, cuando el contexto es el uso recreativo, es cuando se convierten en una droga.

Se sabe que en la actualidad hay por America, Europa y Asia, unos setenta hongos que contienen psilocina y psilocibina, dos sustancias que modifican los procesos cognitivos, los estados de ánimo o incluso las percepciones. Los países Europeos en los que más se consumen los hongos alucinógenos son España  (País Vasco, Navarra, Cataluña y Comunidad Valenciana), Holanda e Inglaterra. Y el modo de adquisición más común es a través de internet.  Ana María López, psicóloga y sexóloga en la ciudad de Linares que colabora con la Asociación de Alcohólicos Rehabilitados del  municipio, opina que el fácil acceso a la compra venta de sustancias por internet es muy perjudicial  y debería restringirse su uso y controlar el acceso a mayores de 18 años en el caso de los medicamentos.

En el caso de Holanda, no es hasta hace bien poco, en 2007, cuando se establece la clara prohibición del consumo de setas alucinógenas. De hecho, su consumo era tan habitual que muchos cafés elaboraban tartas con hongos y lo servían a los ciudadanos. Además de la venta en las llamadas ‘Smartshops’, de la variante fresca. Sin embargo, el gobierno decidió tras una sucesiva ola de incidentes e incluso la muerte de un joven, poner fin a la tolerancia para evitar la llegada de turistas, que ya acuden en busca de cannabis.

En la versión popular, los hongos en nuestro país, se pueden adquirir como bien se ha comentado por internet, pero también con el boca a boca, como muchas de las drogas que se venden en las ciudades. Los que lo han consumido se recomiendan unos a otros que es mejor hacerlo en grupo en un sitio cerrado, pero bajo la atenta mirada de alguien que no los haya tomado, ya que algunos de los trances pueden causar que alguien se lance al vacío por una ventana, creyendo, por ejemplo, que se tiran a la piscina.

Chamanismo

Fuente: Página web DesdeAmérica

Lejos de la connotación recreativa está la espiritual. A pesar de que ambas están ligadas a la cultura de un pueblo, el significado y profundidad del consumo de plantas sagradas en las sociedades indígenas es mucho más profundo.

Los chamanes son considerados como sabios y visionarios. Utilizan diversas técnicas que varían en función de la tribu. En ocasiones simplemente la mente capta las imágenes que le llegan a través de sueños o visiones, mientras que en otras, esas visualizaciones están más bien inducidas, lo que se conocen como rituales.

Los rituales de los chamanes tienen como característica fundamental la ingesta de sustancias psicotrópicas (hongos y plantas) que ellos consideran como plantas sagradas. Pero no es simplemente eso, sino que se acompaña de otras técnicas de meditación,  estimulación de la percepción, bailes y músicas. Con todo ello, llegan a alcanzar un estado de conciencia que les permite guiar a su pueblo, visualizar el futuro, establecer contacto con el Dios que les ayudará en el camino a seguir y adquirir propiedades curativas.  Todo esto se produce por la concepción del mundo que tienen los indígenas de que la vida está formada por distintos planos de realidad que están interconectados y que solo los chamanes son capaces, por los dotes que les han sido otorgados, de ver y comprender. Este modo de entender el mundo es lo que se denomina cosmovisión, conformada por cinco planos de realidad: Totalidad, energía, comunión, sacralidad y sentido comunitario de la vida. Cinco esferas que solo pueden ser comprendidas por los chamanes en sus rituales, en los  que las plantas sagradas son imprescindibles para poder viajar por los diferentes mundos y establecer así los lazos de unión que ayuden a la comprensión.

Para más información sobre las plantas sagradas, lea:  Entrevista a Carlos Martínez.

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Editora de la Revista InDependientes. Además periodista en gabinete de prensa de Socidrogalcohol y CAARFE. Monitora y periodista en GARA Alcoy. Colaboradora de Radio Alcoy y el periódico 'Aquí en Alcoy'. Miembro del Instituto de Investigación en Drogodependencias de la UMH y secretaria técnica de la publicación Health and Addictions. Miembro de la Asociación Nacional de Informadores de Salud.

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Mireia Pascual Mollá
Editora de la Revista InDependientes. Además periodista en gabinete de prensa de Socidrogalcohol y CAARFE. Monitora y periodista en GARA Alcoy. Colaboradora de Radio Alcoy y el periódico 'Aquí en Alcoy'. Miembro del Instituto de Investigación en Drogodependencias de la UMH y secretaria técnica de la publicación Health and Addictions. Miembro de la Asociación Nacional de Informadores de Salud.
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